保羅自己（哥林多後書第十章）

《哥林多後書》的主旨，是保羅為自己及同工的辯解，說明牧者的人生觀和生活行事原則，讓信徒不致如局外人般對傳道人評頭論足。在這卷書最後幾章中，保羅要證明牧者的權柄，此權柄的目的是要造就信徒，使他們歸屬基督。(1)、有人以為他是個「雙面人」，忽而謙卑、忽而勇敢（1節），因為處理教會問題不能「一刀切」，需要「藉著基督的溫柔和平勸勉」；(2)、牧者不憑血氣，乃在上帝面前有能力攻破攔阻人認識上帝的事物（2-5節）；(3)、主賜給牧者的權柄是要造就信徒（8節）；(4)、主差派牧者往哪一個區域去牧養是祂量定的（13節），並且我們順著蒙主悅納的方向去牧養，乃是祂所稱許的（18節）。

更大犧牲（哥林多後書第十一章）

保羅在這章中，說出他牧養哥林多教會的特殊情況，因此也可以稍作誇口：(1)、他對他們有更大的犧牲（7-12節）——乃傳福音給他們而放棄權利，不受他們的接濟，寧願接受由馬其頓來的弟兄們補足；(2)、受更大的苦難（16-33節）——包括(a) 肉體的痛苦（23下-27節）：被下獄、受鞭打、受棍打、被石頭打、遭江河之險、盜賊之險、同族的謀害、外邦人的謀害、城裡和曠野及海中的遭遇、假弟兄的謀害......，這些並不是苦難的重點。在牧養教會上，更大的苦難是：(b) 心靈的負擔（28, 29節）「為眾教會掛心的事，天天壓在我身上」，並且牧者以常人的軟弱，為跌倒的信徒而焦急，這負擔是何等難當！

更大啟示（哥林多後書第十二章）

保羅在本章說出得到更大的啟示，但為了謙卑不直接說自己，只說「我認得一個在基督裡的人」，而且這是「十四年前的事」（2節，對比加2:1）。他所指的啟示是一個異象，從異象中，帶出了他肉體上的一根刺（7節），這根刺究竟是指甚麼？是一般的軟弱？疾病如癲癎？瘧疾？眼疾（參加4:13-15）？是為不信的猶太人擔憂？還是別的？《聖經》中沒有清楚說明，但保羅說出有一根刺的目的，在於第9節，結論是「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」。最後，他提出他作使徒更大的憑據（11-13節）後，就列出他個人的計劃（14節-13:4）。是的，主耶穌完全的恩典實在夠軟弱的人用（9節）。

勸勉信徒（哥林多後書第十三章）

在結束《哥林多後書》之前，保羅說出一段牧者待人處事的難處：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容；因為基督在你們身上，不是軟弱的；在你們裡面，是有大能的。祂因軟弱被釘在十字架上，卻因上帝的大能，仍然活著；我們也是這樣同祂軟弱，但因上帝向你們所顯的大能，也必與祂同活」（3-4節）」。保羅因為謙卑、隱藏、不誇口﹐好像很軟弱，不像反對他的人那麼張狂誇耀，有人就說他不夠做牧者的條件，因此他說明，在必要時，他也會剛強起來，處理教會中一些特殊問題，絕不再寬容。正如主耶穌看來軟弱，卻因從死裡復活彰顯上帝的大能。怪不得有人總認為牧者是難以捉摸的，這是他們的難處。

乃藉著主（加拉太書第一章）

《加拉太書》是保羅第一次旅行佈道時，在耶路撒冷大會（徒15:1-21）前，寫給安提阿、以哥念、路司得、特底一帶信徒的信。由於他們是初信者，又有一班假師傅在他們中間挑撥離間，要他們守律法，並懷疑保羅的使徒職分，他就用信息去印證他的身分，「作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神）」（1節），並強調福音的本質（8節），從他寫本書的原因（6-8節），說到他所傳的福音是直接從上帝而來（11, 12節），再回到他個人的歷史（13-24節），聲明他在大馬色蒙召後，靜修了三年（18節），然後上耶路撒冷見彼得和雅各，從他們身上學習了主的道。

與主同釘（加拉太書第二章）

保羅在《加拉太書》第二章中繼續提及他與教會中其他肢體的聯繫（1-21節）。「過了十四年」（1節），一般同意：保羅在未作旅行佈道之前，曾經有十四年的牧會生活。在這章中，最主要的，保羅要信徒重溫既知的真理：「既知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因律法稱義」（16節）。因此，他再說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著」（20節），在這兩節中，出現了七個「我」，前四個「我」已因為基督被釘被否定了，後三個「我」因為基督的愛再被建立，這是新的我。

福音真義〈一〉（加拉太書第三章）

我們為甚麼憑律法不可以稱義呢？(1)、因為律法要求人完全——全守律法，不可缺一（11節上參申27:26）；(2)、「義人必因信得生」（11節下，哈2:4指肉身得「生」），此處指得屬靈生命，但律法是與「信」違背（12節）；(3)、基督為我們成了咒詛，目的有三：贖出我們脫離律法的咒詛、得到亞伯拉罕的福氣和得到所應許的聖靈。同時，應許勝於律法：(1)、在時間上（15-18節）：應許先於律法；(2)、在目的上（19節上）；(3)、在施行上（19下-20節）：上帝的應許，以基督作中保；(4)、在功效上：應許的福因耶穌基督給那信的人。(5)、在接受的地位上（26-29節及4:1-3）：有兒子、孩童（奴僕）之分。

福音真義〈二〉（加拉太書第四章）

人在律法時代的狀況（1-3節），正如那尚未成年承受產業的孩童，必須先受管於小學（3及9節），直到時候滿足，父神就差祂的兒子（2及4節）及聖靈（6節）立我們為後嗣、成了祂的兒子（7節）。假如我們重返舊路（8-11節），是很可悲的。保羅懇求他們不要離棄福音（12-15節）認賊作父（16, 17節），他為他所生的屬靈孩子再受如同母親生產時陣痛之苦，目的是造就我們靈性上的成熟（19節）。跟著，保羅舉出一個人所共知的歷史作比方（21-30節），而以「我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女」（31節）作總結。是的，牧者所期望的，是他屬靈兒女跟隨基督，不離真道，並且進而培養出茂盛茁壯的屬靈生命。

聖靈果子（加拉太書第五章）

基督徒的生活如賽跑，必須努力向前（林前9:24），賽跑中有障礙（2:2），成功地跑的條件（來12:1-3），賽跑有終點（提後4:7），最後有獎品（彼前5:4）。固此，我們要在生命中，結出聖靈的果子（22, 23節），這果子（the fruit of The Spirit）是「一個」，非「九個」，是生命的完整流露，否則只是殘缺的果子。我們接受了基督為生命之主的人，早在那信的時刻開始屬於主；我們的舊人已和祂同釘十字架（24節，羅6:6），「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事，不要貪圖虛名、彼此惹氣、互相嫉妒（25, 26節）。今天，我們已成了基督徒，是否真正得了自由？是否跑得好？是否能結出聖靈的果子？